La prise de conscience de notre finitude peut être un levier déterminant sur le regard que chacun d’entre nous porte sur sa vie et sur ce qu’il souhaite en faire. Quel sens est-ce que je souhaite donner à ma vie ? Quels axes privilégier dans les actes que je pose, dans les personnes que j’investis ? Qu’ai-je envie de voir de ma vie le jour où je vais mourir ? C’est notre conscience de la mort qui nourrit notre existence, induit nos choix, et nous pousse ainsi à anticiper pour qu’au moment de mourir, nous trouvions des réponses à la question : ai-je réussi ma vie ? Encore faut-il définir ce que signifie ‘’réussir sa vie’’. Est-ce réussir socialement, jouir de la reconnaissance de ses pairs, avoir ouvert sa vie à autrui, à ses enfants par exemple, avoir contribué à ce que le monde soit plus généreux ? C’est à travers le prisme de sa propre éthique que chacun définit ses objectifs et essaie de s’y tenir afin que le moment de la mort soit chargé de sens. “Notre vie est une bougie dans l’entrebâillement d’une porte en plein vent.” Je sais que je peux mourir demain ; dans ce sentiment d’urgence, quel acte puis-je réaliser maintenant sachant que demain sera peut-être trop tard ? Est-ce que je prends le risque que “plus tard” devienne “trop tard” ? Bien sûr, cette prise de conscience peut être paralysante. Un référentiel est nécessaire à la rendre viable. Anticiper la mort, c’est peut-être aussi partir à la recherche de ce référentiel, de ce cadre éthique, philosophique, spirituel, qui nous conforte dans l’idée que tout ce que l’on vit n’est pas absurde. Pour certains, au moment de la mort, la relecture de sa propre histoire est parfois impossible tant elle est synonyme de souffrance. L’accompagnement peut alors créer du lien, donner un peu de bonheur, et permettre de se retourner ne serait-ce que sur les derniers jours, les dernières heures… Et se donner ainsi la chance d’apporter une réponse positive à la question ultime : alors, cette vie, c’était comment ?